ಉದಾತ್ತ ಎಂಟು ಪಟ್ಟು ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಮೂಲಕ ನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ತಲುಪುವುದು ಹೇಗೆ

ಈ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದಾಗ, ನಾವು 90 ರ ಗ್ರಂಜ್ ಬ್ಯಾಂಡ್ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ದಯವಿಟ್ಟು ಗಮನಿಸಿ. ಹೌದು, ಅವರು ಅದ್ಭುತವಾಗಿದ್ದರು, ಆದರೆ ನಾವು ಇಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧ ಹೆಡ್‌ಸ್ಪೇಸ್‌ಗೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದೇವೆ.

ಅದರ ಮೇಲೆ ಎಂಟು ಕಡ್ಡಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಚಕ್ರವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ, ಎಲ್ಲವೂ ಕೇಂದ್ರ ಹಬ್‌ನಿಂದ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಹಿಡಿದಿರುತ್ತವೆ. ಆ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕಡ್ಡಿಗಳು ಜ್ಞಾನೋದಯದತ್ತ ಮುಂದುವರಿಯಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಒಂದು ಸಹಾಯಕ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಭಾಷಣಕ್ಕೂ ಅದರದ್ದೇ ಆದ ವಿಶೇಷ ಉದ್ದೇಶವಿದೆ.

ನೋಬಲ್ ಎಂಟು ಪಟ್ಟು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹೀಗೆ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ: ಸೂಕ್ತವಾದ, ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿ ನಡವಳಿಕೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಮಾರ್ಗಸೂಚಿಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ ಸಹಾಯಕ ಸಾಧನವಾಗಿ.

ದೈತ್ಯ “ಮಾಡಬೇಡ” ಪಟ್ಟಿಯೊಂದಿಗೆ ಭಕ್ತರನ್ನು ಹೊಡೆಯುವ ಇತರ ಧರ್ಮಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಈ ಸೌಮ್ಯ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಅದು ಐಹಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಬೂದು ಮಂಜಿನ ಮೂಲಕ ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾದಾಗ ಜನರು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ನಿರ್ವಾಣ Vs ಸಂಸಾರ

ನಾವು ಹಾದಿಗೆ ಧುಮುಕುವ ಮೊದಲು, ಕೆಲವು ಪರಿಭಾಷೆಗಳೊಂದಿಗೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಪರಿಚಯ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳೋಣ.

ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ಶ್ರಮಿಸುವ ಅಂತಿಮ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಗುರಿ ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಕಷ್ಟಕರವಾದ, ನೋವಿನ ಚಕ್ರವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸುವುದು, ಇದನ್ನು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಸಂಸಾರ .

ಸಂಸಾರ ಭ್ರಮೆ, ದುರಾಶೆ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷದ ಮೂರು ಬೆಂಕಿ ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆತ್ಮವು ಈ ವಿಷಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗುವವರೆಗೆ, ಅವರು ಈ ವಸ್ತು ಸಮತಲಕ್ಕೆ ಬಂಧಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಜ್ಞಾನೋದಯವನ್ನು ತಲುಪುವವರೆಗೆ ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಜನಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ.

ಅವರು ದ್ವೇಷ, ಅಜ್ಞಾನ, ಬಯಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಕ್ರೌರ್ಯಗಳಿಂದ ಬಂಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಏಕತೆಯ ವಾಸ್ತವತೆಗೆ ಕುರುಡಾಗುತ್ತಾರೆ.

ಈ ಗ್ರಹಿಸುವ, ದುರಾಸೆಯ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಆತ್ಮವು ತಮ್ಮನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ಅವರಿಗೆ ತಲುಪಲು ಅವಕಾಶವಿದೆ ನಿರ್ವಾಣ : ಆತ್ಮವು ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಮಿತಿಯಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿ.

ಇದನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿರುವ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲದ / ಎಲ್ಲದರಲ್ಲೂ ಅಮಾನತುಗೊಂಡ ಪ್ರಜ್ವಲಿಸುವ ಜ್ವಾಲೆಯಂತೆ. ಇದು ಪಂದ್ಯದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಮೇಣದ ಬತ್ತಿ ಅಥವಾ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ: ಅದು ಕೇವಲ ಬೆಳಕು, ತನ್ನದೇ ಆದ ಮೇಲೆ.

ನಾಲ್ಕು ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯಗಳು

ಈಗ, ನಾವು ಎಂಟು ಪಟ್ಟು ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವ ಮೊದಲು - ಇದು ಜನರು ತಮ್ಮನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಮಾರ್ಗಸೂಚಿಯಾಗಿದೆ ಸಂಸಾರ - ನಾವು ನಾಲ್ಕು ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ನೋಡಬೇಕಾಗಿದೆ.

ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಖಿನ್ನತೆ ಅಥವಾ negative ಣಾತ್ಮಕವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಬಹಳಷ್ಟು ಜನರು ತಪ್ಪಾಗಿ ನಂಬುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ದುಃಖದ ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚು ಗಮನ ಹರಿಸುತ್ತದೆ.

ಜನರು ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಆಳವಾಗಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದ ನಂತರ ಈ ಪೂರ್ವಭಾವಿ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಹೊರಹಾಕಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವರು “ಸಾರ್ವಕಾಲಿಕ ಸಂತೋಷ” ದಿಂದ ಮುಳುಗಿದ್ದಾರೆ. ನೋವು, ದುಃಖ, ಭಯ, ಮತ್ತು ಮುಂತಾದ ಸಂಗತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವುದು ಅನಾನುಕೂಲ ಮತ್ತು ಸವಾಲಾಗಿರಬಹುದು ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ದ್ರೋಹ , ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯಿಂದ ಎದುರಿಸಿ.

ನಮ್ಮ ವಾಸ್ತವದ ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ನಾಲ್ಕು ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯಗಳಿವೆ ಎಂದು ಬುದ್ಧ ನಿರ್ಧರಿಸಿದನು. ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ, ಅವು ಈ ಕೆಳಗಿನಂತಿವೆ:

ಮೊದಲ ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯ: ದುಃಖ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ

ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವರು “ಸಂಕಟ” ಎಂಬ ಪದದ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಿದಾಗ, ನಾವು ಅದನ್ನು ಗಂಭೀರವಾದ ಭಯಾನಕ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ, ಮುರಿದ ಎಲುಬುಗಳಂತೆ ಅಥವಾ ಯುದ್ಧ ವಲಯದಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ.

ದುಃಖದ ಬೌದ್ಧ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ನಾವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಅನುಭವಿಸುವ “ನಕಾರಾತ್ಮಕ” ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ.

ಆತಂಕ, ಒತ್ತಡ, ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಕ್ಷುಬ್ಧತೆ: ಒಟ್ಟಾರೆ ಅಸಮಾಧಾನವನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುವ ಎಲ್ಲ ಭಾವನೆಗಳು.

ಅತ್ಯಂತ ಮೂಲಭೂತ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ, ಇದನ್ನು ಈಡೇರಿಸುವಿಕೆಯ ಕೊರತೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸಬಹುದು. ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿಯ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿ.

ಎರಡನೆಯ ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯ: ನಿಮ್ಮ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣಗಳಿವೆ (ಹಾದಿಗಳು)

ಇಲ್ಲಿ # 2 ಅದು ನಿಮಗೆ ಏನನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತದೆ.

ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ನೀಡಲು ವೈದ್ಯರೊಬ್ಬರು ಅನಾರೋಗ್ಯದ ಮೂಲ ಕಾರಣವನ್ನು ಹುಡುಕುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿಯೇ, ಅದು ನಿಮಗೆ ತೊಂದರೆಯಾಗಲು ಕಾರಣವೇನು ಎಂಬುದನ್ನು ನೀವು ವಿಂಗಡಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನೀವು ಅದನ್ನು ಮೂಲದಲ್ಲಿ ಹೊರತೆಗೆಯಬಹುದು.

ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರ ಸಂಕಟಗಳು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ನೀವು ಬಳಲುತ್ತಿರುವಂತಹದನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದು ಸ್ಮಾರಕವಾಗಿದೆ. ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಇದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಅನುಮತಿಸುತ್ತದೆ ಇದರಿಂದ ನೀವು ಶಾಂತಿಯತ್ತ ಸಾಗಬಹುದು.

ಮೂರನೇ ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯ: ಯೋಗಕ್ಷೇಮ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ

ಇದು ಮೊದಲ ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆ, ಅಥವಾ ಪೂರಕವಾಗಿದೆ. ದುಃಖವು ನಿಜವಾದ ವಿಷಯ ಎಂದು ಅಂಗೀಕರಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮುಖ್ಯವಾದಂತೆಯೇ, ಸಂತೋಷವೂ ನಿಜವೆಂದು ಅಂಗೀಕರಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅತ್ಯಗತ್ಯ. ಇದು ನಿಜವೆಂದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು ನಿಮಗೆ ದೃ goal ವಾದ ಗುರಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಇದಕ್ಕಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸಿ .

ನಾಲ್ಕನೇ ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯ: ಯೋಗಕ್ಷೇಮಕ್ಕೆ ನಿಮ್ಮ ಹಾದಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ

ಮತ್ತೆ, ಇದು ಹಿಂದಿನ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ದುಃಖವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಮೊದಲನೆಯವರು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಂತೆಯೇ, ನಿಮ್ಮ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪರಿಮಳದಿಂದ ನಿರ್ಗಮನ ಮಾರ್ಗವಿದೆ ಎಂಬ ಅಂಶವನ್ನು ಇದು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.

ನಿಮಗೆ ನೋವು ಮತ್ತು ಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ಮೂಲವನ್ನು ಹುಡುಕುವುದು ಇಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ಗುರಿಯಾಗಿದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನೀವು ಅವುಗಳನ್ನು ಅವುಗಳ ಮೂಲದಿಂದ ಹೊರಹಾಕಬಹುದು.

ನಿಮ್ಮ ಸಂಕಟದ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಅಂಶವು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ರೀತಿಯ ನಡವಳಿಕೆಯಿಂದ ಉಂಟಾದರೆ, ಆ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವುದರಿಂದ ಆ ರೀತಿಯ ಸಂಕಟಗಳು ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ.

ಈ ರೀತಿ ಯೋಚಿಸಿ: ನಿಮ್ಮ ಕೈಯಲ್ಲಿ ನೋವು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಏಕೆ? ಏಕೆಂದರೆ ಅದರಲ್ಲಿ ಸುಡುವ ಕಲ್ಲಿದ್ದಲು ಇದೆ. ನಿಮ್ಮ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಸುಡುವ ಕಲ್ಲಿದ್ದಲು ಏಕೆ ಇದೆ? ನೀವು ಅದನ್ನು ಸಾಗಿಸಲು ಬಳಸಿದ್ದೀರಿ.
ನೀವು ಅದನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟರೆ ಏನಾಗುತ್ತದೆ? ಸರಿ, ಸುಡುವಿಕೆಯು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ನೋವು ಗುಣವಾಗುತ್ತದೆ.

ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಈ ನಾಲ್ಕು ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಅನ್ವೇಷಕನು ಸಾಕಷ್ಟು ದೃ road ವಾದ ರಸ್ತೆ ನಕ್ಷೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷ.

ಅತ್ಯಂತ ಅಹಿತಕರ ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ಸಹ ಕಲಿಕೆಯ ಅವಕಾಶಗಳಾಗಿ ಕಾಣಬಹುದು. ಈ ಜೀವಿತಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ಅನುಭವವು ಇರುವುದರಿಂದ ಯೋಗಕ್ಷೇಮಕ್ಕೆ ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಹಾದಿಯನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುವುದು ಮುಖ್ಯ ನಿಮಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅನನ್ಯವಾಗಿದೆ .

ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಏನು ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಇನ್ನೊಬ್ಬರಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಜೀವನದ ಅನುಭವಗಳು ತುಂಬಾ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ.

ಎಲ್ಲಾ ಮಾರ್ಗಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿರುವ ಸಂಗತಿಯೆಂದರೆ, ಬುದ್ಧನು 2,500 ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ರೂಪಿಸಿದ ಎಂಟು ಪಟ್ಟು ಮಾರ್ಗಸೂಚಿಗಳಿಂದ ಪ್ರಬುದ್ಧನಾಗುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ.

ನೀವು ಸಹ ಇಷ್ಟಪಡಬಹುದು (ಲೇಖನ ಕೆಳಗೆ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ):

• ನಾನು ಯಾರು? ಈ ಅತ್ಯಂತ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಆಳವಾದ ಬೌದ್ಧ ಉತ್ತರ
• ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸಂತೋಷಪಡಿಸುವ 4 ಬೌದ್ಧ ನಂಬಿಕೆಗಳು
• ನೀವು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಉನ್ನತ ಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುವ 12 ಚಿಹ್ನೆಗಳು
• ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಪ್ರಬುದ್ಧ ವ್ಯಕ್ತಿಯ 8 ಲಕ್ಷಣಗಳು

ನೋಬಲ್ ಎಂಟು ಪಟ್ಟು

1. ಸರಿಯಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆ (ಸಮ್ಮ ದಿಟ್ಟಿ)

ಇದನ್ನು 'ಸರಿಯಾದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ' ಎಂದು ಸಹ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಮೂಲತಃ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಅವುಗಳಂತೆಯೇ ನೋಡುವುದು ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಮೂಲಭೂತ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು.

ಅನೇಕ ಜನರು ನಿಜವಾದ ಅರಿವು ಮತ್ತು ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಮೂಲಕ ಬದಲಾಗಿ ಪೂರ್ವಭಾವಿ ಕಲ್ಪನೆಗಳು, ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಪಕ್ಷಪಾತಗಳು ಅಥವಾ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಉಪದೇಶಗಳಿಂದ ಮಾಡಿದ ಮಂಜಿನ ಮೂಲಕ ಜಗತ್ತನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಂಘರ್ಷಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.

ನನ್ನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಾನು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ

ಭ್ರಮೆಯ ಆಲೋಚನೆ, ಗೊಂದಲ ಮತ್ತು ತಪ್ಪುಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕುವುದು ಈ ಮಾರ್ಗದ ಮೂಲ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿದೆ.

ದುಃಖವನ್ನು ಹೇಗೆ ರಚಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತೇವೆ: ನಮ್ಮದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಇತರ ಜನರೂ ಸಹ.

ನಮ್ಮ ದುಃಖದ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ನಾವು ನೋಡಿದಾಗ, ನಾವು ಆ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ಸಂತೋಷದ ಕಡೆಗೆ ಸಾಗಿಸಬಹುದು… ಮತ್ತು ಇತರ ಜನರು ಹೇಗೆ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ನೋಡಿದಾಗ, ನಾವು ಅವರನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಆಶಾದಾಯಕವಾಗಿ ಅವರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿ ಸಂತೋಷದ ಕಡೆಗೆ ಸರಿಸಿ.

ಈಗ, ಸ್ವ-ಸಹಾಯ ಪುಸ್ತಕಗಳ ಗುಂಪನ್ನು ಓದುವ ಮೂಲಕ ಈ ರೀತಿಯ ತಿಳುವಳಿಕೆ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ನೆನಪಿನಲ್ಲಿಡಿ.

ಇದು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅನುಭವದಿಂದ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಸುತ್ತಲಿನ ಪ್ರಪಂಚದ ನಿಜವಾದ ಅರಿವಿನ ಮೂಲಕ ಸೆಳೆಯುವ ಬಗ್ಗೆ.

ನಾವು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಖುದ್ದಾಗಿ ಬದುಕುವವರೆಗೂ ಅದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಬಹಳ ಅಪರೂಪ, ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವಾಗ ಬಹಳ ಪ್ರಸ್ತುತ ಮತ್ತು ಬುದ್ದಿವಂತರು.

ಕಷ್ಟಕರ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳಿಗೆ ಬಂದಾಗ - ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಕೆಲವು ರೀತಿಯ ದುಃಖಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುವಂತಹವುಗಳು - ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ಹೊಂದಿರುವ ತ್ವರಿತ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ಎಂದರೆ ಅವರ ಸಂದರ್ಭಗಳ ವಾಸ್ತವತೆಯನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಲು ಅವರು ಮಾಡಬಹುದಾದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮಾಡುವುದು.

ಅವರು ನಿರಾಕರಣೆಗೆ ಹೋಗಬಹುದು, ಅಥವಾ ತಮ್ಮನ್ನು ತಬ್ಬಿಬ್ಬುಗೊಳಿಸಬಹುದು, ಅಥವಾ ವಿವಿಧ ವಸ್ತುಗಳೊಂದಿಗೆ ಅವರು ಏನು ಭಾವಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆಂಬುದನ್ನು ನಿಶ್ಚೇಷ್ಟಿಸಬಹುದು.

ನಿಜವಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಎಂದು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರುವುದರ ವಾಸ್ತವತೆಗೆ ಒಬ್ಬರ ಕಣ್ಣು ತೆರೆದಿಟ್ಟರೆ ಮಾತ್ರ.

ಅದನ್ನು ಮಾಡಲು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟ, ಆದರೆ ಮಾಡಲು ಯೋಗ್ಯವಾದ ಎಲ್ಲವೂ ಸ್ವಲ್ಪ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲವೇ?

2. ಸರಿಯಾದ ಚಿಂತನೆ (ಸಮ್ಮ ಸಂಕಪ)

ಇದನ್ನು ರೈಟ್ ಥಿಂಕಿಂಗ್, ಅಥವಾ ರೈಟ್ ಇಂಟೆನ್ಷನ್ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ವಿಹರಿಸಲು ನಾವು ಅನುಮತಿಸುವ ಸ್ಥಳದೊಂದಿಗೆ ಇದು ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ವಿನೋದದಿಂದ ಓಡಿಸಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಡುವುದು ನಮ್ಮ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದ ಹಲವು ಅಂಶಗಳನ್ನು ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ.

ನಿಮ್ಮ ತಲೆಯಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಂಡು ಎಷ್ಟು ಸಮಯ ಕಳೆಯುತ್ತೀರಿ ಎಂದು ನೀವು ಭಾವಿಸುತ್ತೀರಿ?

ಅದು ಸಂಭವಿಸುವ ಭಯಾನಕ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಿರಲಿ (ಅದು ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಆತಂಕಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ), ಸಂಭವಿಸಿದ ಘರ್ಷಣೆಯನ್ನು ಮರುಪ್ರಸಾರ ಮಾಡುವುದು ಅಥವಾ ನೀವು ಯೋಜಿಸುವ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಯೋಜಿಸುತ್ತಿರಲಿ ** ನೀವು ಎಂದಾದರೂ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲಿದ್ದರೆ, ಆ ಯಾವುದೂ ಆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ನಿಜವಲ್ಲ .

ಬದಲಿಗೆ ಅನುತ್ಪಾದಕ ಮಾನಸಿಕ ವಿಕಸನಗಳಿಂದ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕರೆದೊಯ್ಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಈ ಪ್ರಸ್ತುತ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಅರಿವು ಮತ್ತು ಪ್ರಸ್ತುತ .

ಸರಿಯಾದ ಚಿಂತನೆಯೊಂದಿಗೆ, ಗುರಿ ಗಮನವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಿ ಮೆದುಳಿನ ಗೊಂದಲ ಮತ್ತು ಪ್ರಕ್ಷುಬ್ಧತೆಯನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಯೋಗಕ್ಷೇಮಕ್ಕೆ ಹಾನಿ ಮಾಡುವ ಬದಲು ನೀವು ಇದೀಗ ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು.

ಒಂದು ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ನೀವು ನಿಶ್ಚಿತವಾಗಿರಬಹುದು ಎಂದು ನೀವು ಕಂಡುಕೊಂಡರೆ ಇದು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನಿಜ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನಿಮಗೆ ತೊಂದರೆಯಾಗಿದೆ.

ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿ, ಯಾರಾದರೂ ಅಸಮಾಧಾನದ ಚಿತ್ರವನ್ನು ಸಾಮಾಜಿಕ ಮಾಧ್ಯಮದಲ್ಲಿ ಪೋಸ್ಟ್ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳೋಣ. ಹೌದು, ಅದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಅಸಮಾಧಾನಗೊಳಿಸಿದೆ, ಆದರೆ ಆ ಅಸಮಾಧಾನವನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಗಂಟೆ / ದಿನಗಳವರೆಗೆ ಮರುಪ್ರಸಾರ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಅದು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಮತೋಲನದಿಂದ ಎಸೆಯುತ್ತದೆ.

ನೀವು ಈ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಅಸಮಾಧಾನಗೊಳ್ಳಬಹುದು, ತದನಂತರ ಅದನ್ನು ಹೋಗಲಿ, ಮತ್ತು ಉತ್ಪಾದಕ, ಮತ್ತು ಅಗತ್ಯ ಮತ್ತು ರೀತಿಯದ್ದನ್ನು ಯೋಚಿಸಿ.

ನಿಮಗೆ ತೊಂದರೆ ಇದೆ ಎಂದು ನೀವು ಕಂಡುಕೊಂಡರೆ ತೊಂದರೆಗೊಳಗಾಗಿರುವ, ಆಕ್ರಮಣಕಾರಿ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಹೋಗಲಿ , ಸಾವಧಾನತೆ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಕಲಿಯಲು ಇದು ಉತ್ತಮ ಅವಕಾಶ.

3. ಸರಿಯಾದ ಮಾತು (ಸಮ್ಮ ವಾಕಾ)

ಇದನ್ನು ಬಹಳ ಸರಳವಾಗಿ ಸಂಕ್ಷೇಪಿಸಬಹುದು: “ಅಸ್ಸೋಲ್ ಆಗಬೇಡಿ.”

ಇದನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಲು, ಇತರ ಜನರು ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ನಿರ್ದಯವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಿದಾಗ ನೀವು ಹೇಗೆ ಭಾವಿಸಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ಸ್ವಲ್ಪ ಯೋಚಿಸಿ.

ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವರು ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಜನರು ಹೇಳುವ (ಅಥವಾ ನಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುವ) ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸುಂದರವಾದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಮರೆತುಬಿಡುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಭೀಕರವಾದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ನಾವು ಚಕಿತಗೊಳಿಸುವ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯೊಂದಿಗೆ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ.

ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ನೀವು ಅವರನ್ನು ಹೇಗೆ ಭಾವಿಸಿದ್ದೀರಿ ಎಂಬುದನ್ನು ಜನರು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ನೀವು ಅವರಿಗೆ ಅನರ್ಹ, ಅನಗತ್ಯ ಅಥವಾ ಭಯಾನಕ ಭಾವನೆ ಮೂಡಿಸಿದರೆ, ಆ ಭಾವನೆಗಳು ಅವರ ಇಡೀ ಜೀವನದ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತವೆ.

ಇಲ್ಲಿಯೇ ಸರಿಯಾದ ಮಾತು (ಅಕಾ ರೈಟ್ ಸಂವಹನ) ಬರುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮನ್ನು ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಹೇಳಲು ನೀವು ಬಯಸುತ್ತೀರಿ, ಆದರೆ ಇತರ ಜನರ ಯೋಗಕ್ಷೇಮಕ್ಕೂ ಅದ್ಭುತಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೀರಿ.

ಬುದ್ಧನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದ ಮುಖ್ಯ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ಸತ್ಯವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವುದು, ಮುಳ್ಳು ನಾಲಿಗೆಯಿಂದ ಮಾತನಾಡಬೇಡ, ಕ್ರೂರವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಬೇಡ ಮತ್ತು ಉತ್ಪ್ರೇಕ್ಷೆ / ಅಲಂಕರಿಸಬೇಡಿ.

ಆದ್ದರಿಂದ ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ: ಸುಳ್ಳು ಹೇಳಬೇಡಿ, ನಿಮ್ಮ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ ನೀವು ಹೇಳುವದನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಬೇಡಿ, ಕ್ರೂರ ಅಥವಾ ಕುಶಲತೆಯಿಂದ ವರ್ತಿಸಬೇಡಿ ಮತ್ತು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಸಾಧನೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಉತ್ಪ್ರೇಕ್ಷೆ ಮಾಡಬೇಡಿ.

ನೀವು ಹೇಳುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪದದಲ್ಲೂ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ, ಮತ್ತು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಮತ್ತು ದಯೆ ತೋರುವುದು ಗುರಿಯಾಗಿದೆ. ನಿಮಗೆ ಈ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದರೆ, ಮೌನವಾಗಿರುವುದು ಉತ್ತಮ.

4. ಸರಿಯಾದ ಕ್ರಮ (ಸಮ್ಮ ಕಮ್ಮಂತ)

ಇದು ನಾವು ಪ್ರತಿದಿನ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಕ್ರಮಗಳನ್ನು ನಮ್ಮ ನಡವಳಿಕೆಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತದೆ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ನಾವು ಇತರರ ಕಡೆಗೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಕಡೆಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿಯಿಂದ ವರ್ತಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬೇಕು.

ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ಸಾವಧಾನತೆ ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಂಶವನ್ನು ಒಳಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ರೈಟ್ ಆಕ್ಷನ್ ಈ ರೀತಿಯ ಸಾವಧಾನತೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ಏಕೆ? ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ನಿದ್ದೆ ಮಾಡದಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಎಚ್ಚರಗೊಂಡ ಕ್ಷಣದಿಂದ ಮತ್ತೆ ಹೊರಹೋಗುವವರೆಗೆ ನಾವು ಏನನ್ನಾದರೂ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ.

ಆ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಮನಃಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯಿಂದ ವರ್ತಿಸುವ ಅಥವಾ ಯೋಚಿಸದೆ ವರ್ತಿಸುವ ಆಯ್ಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ. (“ನಾನು ಯೋಚಿಸಲಿಲ್ಲ!” ಎಂಬ ಸಬೂಬು ನೀಡಿ ಯಾರಾದರೂ ತಮ್ಮ ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ಅಥವಾ ಕೆಲವು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಫಲಿತಾಂಶವನ್ನು ವಿಷಾದಿಸುವುದನ್ನು ನೀವು ಎಷ್ಟು ಬಾರಿ ಕೇಳಿದ್ದೀರಿ?)

ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಇತರರ ಮೇಲೆ ಹೇಗೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತವೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಅರಿವು ಮೂಡಿಸುವುದರ ಮೂಲಕ, ನಮಗೆ ಅಥವಾ ಇತರ ಜನರಿಗೆ ಹಾನಿ ಉಂಟುಮಾಡುವಂತಹ ಕೆಲಸವನ್ನು ನಾವು ಯಾವಾಗ ಮತ್ತು ಯಾವಾಗ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ನಿರ್ಧರಿಸಬಹುದು.

ಇದು ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಅಗೌರವದಿಂದ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಮೋಹಕ್ಕೆ ಸಿಲುಕಿದ್ದೀರಿ, ನೀವು ಭರವಸೆ ನೀಡಿದ್ದನ್ನು ಯಾರಿಗಾದರೂ ಪಾವತಿಸುವುದನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತೀರಿ ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ಹಣವನ್ನು ನಿಮಗಾಗಿ ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ, ಭರವಸೆಗಳನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತೀರಿ… ಅಂತಹ ಯಾವುದಾದರೂ.

ಈ ರೀತಿಯ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ, ನೀವು ಕೇವಲ ಇತರ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನೋಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ - ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸುವ ಮೂಲಕ ನೀವೇ ನೋಯಿಸುತ್ತೀರಿ.

ರೈಟ್ ಆಕ್ಷನ್ ನೀವು ಪ್ರತಿದಿನ ಮಾಡುವ ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ಸಹ ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತದೆ. ನಾವು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ನಿರ್ಧಾರದಿಂದಲೂ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಹರಡುವ ಎಳೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಮಾಡುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಇತರರ ಮೇಲೆ ಹೇಗೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ನಾವು ಯೋಚಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಉದಾಹರಣೆ: ನೀವು ಖರೀದಿಸಿದ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ನೈತಿಕವಾಗಿ ತಯಾರಿಸಲಾಗಿದೆಯೇ ಎಂದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆಯೇ? ಅಥವಾ ಸ್ವೆಟ್‌ಶಾಪ್‌ಗಳಲ್ಲಿ? ನೀವು ಸೇವಿಸಿದ ಚಾಕೊಲೇಟ್ ನ್ಯಾಯೋಚಿತ ವ್ಯಾಪಾರವೇ? ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದುತ್ತಿರುವ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿನ ಮಕ್ಕಳು, ನೀವು ಎಂದಿಗೂ ಭೇಟಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದರು ಆದ್ದರಿಂದ ನೀವು ಅದನ್ನು ತಿನ್ನಬಹುದು.

ನೈತಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಬದುಕುವುದು ಕಷ್ಟ, ಆದರೆ ನೀವು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವ ಕ್ರಮಗಳು ಸೌಮ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಬೀಜಗಳನ್ನು ಬಿತ್ತುತ್ತವೆ ಎಂದು ನೀವು ಕಂಡುಕೊಂಡಾಗ ವಿಮೋಚನೆಗೊಳ್ಳುವುದು, ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದಾಗಿದೆ.

5. Right Livelihood (Samma ajiva)

ಇದರ ಅತ್ಯಂತ ಮೂಲಭೂತ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವೆಂದರೆ: ಇತರ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಹಾನಿ ಉಂಟುಮಾಡುವ ವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಆರಿಸಬೇಡಿ.

ನೀವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಉತ್ತಮವಾದ ಕೆಲಸವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ಆದರೆ ನೀವು ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಕಂಪನಿಯು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಮೇಲಿನ ಕ್ರೌರ್ಯ, ಅಥವಾ ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರ / ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರ ವ್ಯಾಪಾರ ಅಥವಾ ಅನೈತಿಕವಾದ ಯಾವುದೇ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರೆ, ನೀವು ಸಹವಾಸದಿಂದ ಹಾನಿಯನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತೀರಿ. ಯಂತ್ರವು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುವ ಗೇರ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ನೀವು ಒಬ್ಬರು.

ಸರಿಯಾದ ಜೀವನೋಪಾಯ ಎಂದರೆ ನೀವು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಹಾಕುವ ಸಮಯ ಮತ್ತು ಶ್ರಮವು ಗೌರವಾನ್ವಿತ, ನೈತಿಕವಾಗಿರಬೇಕು ಮತ್ತು ಇತರರಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಹಾನಿ ಉಂಟುಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ.

ಆರ್ಥಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಕ್ರಾಂತಿಯ ಈ ಯುಗದಲ್ಲಿ, ಕೆಲವು ಜನರು ವಿವಿಧ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಬದಲಾವಣೆಗಳತ್ತ ದೃಷ್ಟಿ ಹಾಯಿಸುವುದು ಸುಲಭವೆಂದು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರಪಂಚದ ಎದುರು ಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಯಾರಾದರೂ ಹೇಗೆ ಚಿಂತೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬ ಬಗ್ಗೆ ತುಂಬಾ ನೋವು ಮತ್ತು ಭಯವಿದೆ ಅವರ ಉದ್ಯೋಗದಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗಿದೆ ಕೇವಲ ಒಂದು ಹೊರೆ.

ವಿಷಯವೆಂದರೆ, ಒಬ್ಬರ ದಿನನಿತ್ಯದ ಕೆಲಸದಿಂದ ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ತೊಂದರೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ ಬಹಳಷ್ಟು ವೈಯಕ್ತಿಕ ದುಃಖಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತದೆ.

ದೈನಂದಿನ ನೈತಿಕ ಸಂದಿಗ್ಧತೆ ಇಲ್ಲ, ನೀವು ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ಕೆಲಸವು ಮತ್ತೊಂದು ಜೀವಿಗೆ ನೇರ (ಅಥವಾ ಪರೋಕ್ಷ) ಹಾನಿಯನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಆಳವಾದ ಆತ್ಮವಿಲ್ಲ.

ಬದಲಾಗಿ, ನೀವು ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ಕೆಲಸವು ಇತರರಿಗಾಗಿ ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತಿದ್ದರೆ - ನೀವು ಜನರು, ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಅಥವಾ ಪರಿಸರಕ್ಕೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಲಾಭೋದ್ದೇಶವಿಲ್ಲದ ಸಂಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೆ - ನೀವು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಆತ್ಮ-ಆಳವಾದ ಸಂತೋಷವಿದೆ.

ನೀವು ಯಾವುದಕ್ಕೆ ಆದ್ಯತೆ ನೀಡುತ್ತೀರಿ?

6. ಸರಿಯಾದ ಪ್ರಯತ್ನ (ಸಮ್ಮ ವಯಮಾ)

ಮಗುವಿನ ಅಜ್ಜಿಯೊಬ್ಬರು ತಮ್ಮ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಇಬ್ಬರು ತೋಳಗಳಿವೆ ಎಂದು ಹೇಳುವ ಒಂದು ಲೆಕ್ಕಾಚಾರವಿದೆ: ಒಂದು ದುರಾಸೆ, ದ್ವೇಷ, ಕ್ರೌರ್ಯ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಸಹಾನುಭೂತಿ, ಪ್ರೀತಿ, ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾವ ತೋಳವು ಯುದ್ಧವನ್ನು ಗೆಲ್ಲುತ್ತದೆ ಎಂದು ಮಗು ಕೇಳುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ: “ನೀವು ಆಹಾರ ನೀಡುವವನು.”

ಸರಿಯಾದ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಬದುಕುವುದು ಕಿಂಡರ್, ಆಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರೀತಿಯ ತೋಳವನ್ನು ಆರಿಸುವುದನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು.

ಮತ್ತೊಂದು ದೃಷ್ಟಿಕೋನವೆಂದರೆ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಸಾಕಷ್ಟು ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ಮೃದುತ್ವದಿಂದ ಬೆಳೆಸುವ ಬೀಜಗಳಾಗಿ ನೋಡುವುದು.

ಇದು ನಿಮಗೆ ಒಂದು ಅವಕಾಶ ತಾಳ್ಮೆಯಿಂದಿರಿ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿ.

ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಭಾವನೆಗಳು ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ ಬರುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ನೀವು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಹೇಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ಅವರಿಗೆ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುವುದರಿಂದ ಅವುಗಳು ಬೆಳೆಯಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ನೀವೇ ಹೊಡೆಯುವುದು ಯಾರಿಗೂ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ.

ನಿಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಜಾಗರೂಕರಾಗಿರಿ, ಮತ್ತು negative ಣಾತ್ಮಕವಾದವುಗಳನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಮಾಡಿ, ಮತ್ತು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಉತ್ತಮವಾದದ್ದನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುವಂತಹವುಗಳಿಗೆ ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸುರಿಯಿರಿ.

7. ಸರಿಯಾದ ಮನಸ್ಸು (ಅದೇ ಸತಿ)

ನಾವು ಸಾವಧಾನತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಮಾತನಾಡುತ್ತೇವೆ, ಆದರೆ ಮಾರ್ಗದ ಈ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಭಾಗವನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಜಾಗೃತಿ ಎಂದೂ ಕರೆಯಬಹುದು.

ಸಾವಧಾನತೆಯನ್ನು ಈ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನಾವು ಇಲ್ಲಿ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಏನು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಮತ್ತು ಅದು ನಿಮ್ಮ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಅರಿವು ಮೂಡಿಸುವುದು.

ಇದು ನಿಮಗೆ ಅಸಾಧಾರಣ ಒಳನೋಟಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಪಾಠಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಇದು ದುಃಖವನ್ನು ಮೀರಿಸುವಾಗ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಬದುಕಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಮುಂಬರುವ ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಒತ್ತಡದಿಂದ ಅಥವಾ ತೆರಿಗೆ ಲೆಕ್ಕಪರಿಶೋಧನೆಯಿಂದ ಪಾರಾಗಲು ನೀವು ಕೇವಲ ಮನಸ್ಸು ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ: ಅದು ಅದಕ್ಕಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚು ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವನ್ನು ಒಳಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ನೀವು ಸರಿಯಾದ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ, ನಿಮ್ಮ ಅಧಿಕೃತ ಬುದ್ಧ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ನೀವು ಟ್ಯಾಪ್ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ನೀವು ದೇಹ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಜಾಗರೂಕರಾಗಿರುತ್ತೀರಿ.

ದೇಹದಲ್ಲಿನ ಮೈಂಡ್‌ಫುಲ್‌ನೆಸ್ ನಿಮಗೆ ನೋವಿನ ಮತ್ತು ಆಹ್ಲಾದಕರ ಸಂವೇದನೆಗಳೆರಡನ್ನೂ ಗಮನಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಒಟ್ಟಾರೆ ಜೀವನ ಅನುಭವದಿಂದ ಅವುಗಳನ್ನು ಫಿಲ್ಟರ್ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಮನಸ್ಸಿನ ಮನಸ್ಸು ನಿಮಗೆ ದಿನದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಆಲೋಚನೆಗಳ ಗುಂಪನ್ನು ಹೊಂದಿದೆಯೆಂದು ಗುರುತಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನಿಮಗೆ ಶಕ್ತಿ ಇದೆ ಕೋಪವನ್ನು ಹೋಗಲಿ , ಅಸೂಯೆ ಮತ್ತು ಅಸಮಾಧಾನ, ಸಮಚಿತ್ತತೆ, ಸಹಾನುಭೂತಿ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವಾಗ.

8. ಬಲ ಏಕಾಗ್ರತೆ (ಸಮ್ಮ ಸಮಾಧಿ)

ಇದು ಒಳಗೊಳ್ಳಲು ಸ್ವಲ್ಪ ಕಷ್ಟ, ಆದರೆ ಇದನ್ನು ಒಂದು ರೀತಿಯ “ಸಮಗ್ರ ಏಕಾಗ್ರತೆ” ಎಂದು ಸಂಕ್ಷೇಪಿಸಬಹುದು.

ಇದು ವಿಸ್ತರಿತ ಮತ್ತು ಸಂಕುಚಿತ ಸಾಂದ್ರತೆಯ ಸಂಯೋಜನೆಯಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಮತ್ತು ಅದ್ಭುತವಾದ ಸ್ಥಿರತೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ.

ಚಂಡಮಾರುತದ ಕಣ್ಣಿನಂತೆ. ನೀವು ಚಂಡಮಾರುತದಲ್ಲಿದ್ದೀರಿ, ಮತ್ತು ಆ ಚಂಡಮಾರುತವು ನಿಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಹೇಗೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ನೀವು ಅದನ್ನು ಗಮನಿಸುವ ಬಯಕೆ ಅಥವಾ ದ್ವೇಷವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪಕ್ಷಪಾತವಿಲ್ಲದೆ.

ಇದು ಒಳ ಮತ್ತು ಹೊರಭಾಗವನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸುತ್ತಿದೆ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನೋಡುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾದ ಯಾವುದನ್ನೂ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ನಿಜಕ್ಕೂ, ಈ ಕೊನೆಯದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲು ಹಲವಾರು ಲೇಖನಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಆದರೆ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಇದು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಆನಂದದಾಯಕ ಸಂವೇದನೆಯಾಗಿದ್ದು, ಅಲ್ಲಿ ನೀವು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಮತ್ತು ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಏನೂ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ, ಇಡೀ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಭಾಗದಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ನಿರ್ಣಯವಿಲ್ಲ , ಲೇಬಲಿಂಗ್ ಇಲ್ಲ, ನಿವಾರಣೆ ಇಲ್ಲ, ಆಸೆ ಇಲ್ಲ.

ನೀವು ಕೇವಲ.

ಎಂಟು ಪಟ್ಟು, ಎಂಟು-ಹಂತದ, “ಹೇಗೆ-ಹೇಗೆ” ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಯಾಗಿ ನೀವು ಯೋಚಿಸದಿರುವುದು ಬಹಳ ಮುಖ್ಯ. ಇದು ಐಕೆಇಎ ಅಸೆಂಬ್ಲಿ ಸೂಚನೆಗಳ ಗುಂಪಿನಂತೆ ಅಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ನಾವು ಹೇಳಿದ ಚಕ್ರದಂತೆಯೇ ಇದೆ: ಇದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಎಲ್ಲಾ ಹಂತಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿವೆ, ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಆ ಚಕ್ರವು ಸಾರ್ವಕಾಲಿಕ ತಿರುಗುತ್ತದೆ.

ತಿರುವು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಜೀವನದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಈ ಪಾಠಗಳು ಸಮಯ ಮತ್ತು ಸಮಯವನ್ನು ಹೇಗೆ ಮತ್ತೆ ಬರುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮಾರ್ಗವು ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಪ್ರತಿಫಲಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ.

ವ್ಯಾಗನ್ ಚಕ್ರದ ಕಡ್ಡಿಗಳಂತೆ, ಈ ಮಾರ್ಗಗಳು ಒಂದಕ್ಕೊಂದು ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದವು. ನೀವು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತೀರೋ ಅವರೆಲ್ಲರ ಅವಶ್ಯಕತೆಯಿದೆ, ಮತ್ತು ನೀವು ಚಲಿಸುವಾಗ ಆ ಕಡ್ಡಿಗಳು ಬರುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತವೆ, ಆಶಾದಾಯಕವಾಗಿ ಜ್ಞಾನೋದಯದ ಕಡೆಗೆ ಮತ್ತು ನಿರ್ವಾಣ.

ನಿಮಗೆ ಆಶೀರ್ವಾದ, ಮತ್ತು ನಮಸ್ತೆ.